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-'''Radical feminism''' is a perspective within [[feminism]] that calls for a [[Political radicalism|radical]] reordering of society in which [[androcentrism|male supremacy]] is eliminated in all social and economic contexts, while recognizing that women's experiences are also affected by other social divisions such as in race, class, and sexual orientation.<ref name="willis">{{cite journal |last1=Willis|first1=Ellen |title=Radical Feminism and Feminist Radicalism |url=https://www.jstor.org/stable/466537 |journal=Social Text |date=1984 |issue=9/10 |pages=91–118 |doi=10.2307/466537 |jstor=466537}}</ref><ref>{{Cite book|last=Giardina, Carol.|first=|url=http://worldcat.org/oclc/833292896|title=Freedom for women : Forging the Women's Liberation Movement, 1953-1970|date=2010|publisher=University Press of Florida|year=|isbn=0-8130-3456-6|location=|pages=|oclc=833292896}}</ref> <ref>{{Cite web|last=Editors|title=Feminist Consciousness: Race and Class – MEETING GROUND OnLine|url=http://meetinggroundonline.org/feminist-consciousness-race-and-class/|access-date=2020-09-15|language=en-US}}</ref>
+'''El feminismo radical' '' es una perspectiva dentro del [[feminismo]] que pide un [[Radicalismo político | radical]] reordenamiento de la sociedad en la que el [[androcentrismo | supremacía masculina]] sea eliminado en todos los contextos sociales y económicos , al mismo tiempo que reconoce que las experiencias de las mujeres también se ven afectadas por otras divisiones sociales como la raza, la clase y la orientación sexual. <ref name = "willis"> {{cite journal | last1 = Willis | first1 = Ellen | title = Radical Feminism y Radicalismo feminista | url = https: //www.jstor.org/stable/466537 | journal = Social Text | date = 1984 | número = 9/10 | páginas = 91–118 | doi = 10.2307 / 466537 | jstor = 466537} } </ref> <ref> {{Cite el libro | last = Giardina, Carol. | first = | url = http: //worldcat.org/oclc/833292896 | title = Libertad para las mujeres: Forjando el Movimiento de Liberación de las Mujeres, 1953 -1970 | date = 2010 | publisher = University Press of Florida | year = | isbn = 0-8130-3456-6 | location = | pages = | oclc = 833292896}} </ref> <ref> {{Cite web | last = Editors | title = Conciencia feminista: raza y clase - MEETING GROUND OnLine | url = http: // meetingg roundonline.org/feminist-conscienteness-race-and-class/|access-date=2020-09-15|language=en-US}} </ref>
-Radical feminists view society as fundamentally a [[patriarchy]] in which [[Man|men]] dominate and oppress [[Woman|women]].  Radical feminists seek to abolish the patriarchy as one front in a struggle to "liberate everyone from an unjust society by challenging existing social norms and institutions." This struggle includes opposing the [[sexual objectification]] of women, raising public awareness about such issues as [[rape]] and [[violence against women]], challenging the concept of [[gender role]]s, and challenging what radical feminists see as a racialized and gendered capitalism that characterizes the United States and many other countries. According to [[Shulamith Firestone]] in ''[[The Dialectic of Sex|The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution]]'' (1970): "[T]he end goal of feminist revolution must be, unlike that of the first feminist movement, not just the elimination of male ''[[Male privilege|privilege]]'' but of the sex ''distinction'' itself: genital differences between human beings would no longer matter culturally."{{sfn|Firestone|1970|p=11}} While radical feminists believe that differences in genitalia and [[secondary sex characteristics]] should not matter culturally or politically, they also maintain that women's special role in reproduction should be recognized and accommodated without penalty in the workplace, and some have argued compensation should be offered for this socially essential work.<ref>{{Cite web|last=Hanisch|first=Carol|title=Housework, Reproduction and Women’s Liberation – MEETING GROUND OnLine|url=http://meetinggroundonline.org/housework-reproduction-and-womens-liberation-2/|access-date=2020-09-15|language=en-US}}</ref>
+Las feministas radicales ven la sociedad fundamentalmente como un [[patriarcado]] en el que [[Hombre | hombres]] dominan y oprimen a [[Mujer | mujeres]]. Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado como un frente en una lucha por "liberar a todos de una sociedad injusta desafiando las normas e instituciones sociales existentes". Esta lucha incluye oponerse a la [[objetivación sexual]] de las mujeres, sensibilizar al público sobre cuestiones como la [[violación]] y [[violencia contra la mujer]], desafiar el concepto de [[roles de género]] y cuestionar lo que Las feministas radicales ven como un capitalismo racializado y de género que caracteriza a los Estados Unidos y muchos otros países. Según [[Shulamith Firestone]] en '' [[La dialéctica del sexo | La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista]] '' (1970): "[E] l objetivo final de la revolución feminista debe ser, a diferencia de la del primer movimiento feminista, no sólo la eliminación del '[[Privilegio masculino | privilegio]]' 'masculino sino de la' 'distinción' 'sexual en sí misma: las diferencias genitales entre seres humanos ya no importarían culturalmente. "{{ sfn | Firestone | 1970 | p = 11}} Si bien las feministas radicales creen que las diferencias en los genitales y las [[características sexuales secundarias]] no deberían importar cultural o políticamente, también sostienen que el papel especial de la mujer en la reproducción debería reconocerse y adaptarse sin penalización en el lugar de trabajo, y algunos han argumentado que se debería ofrecer una compensación por este trabajo socialmente esencial. <ref> {{Cite web | last = Hanisch | first = Carol | title = Tareas domésticas, reproducción y liberación de la mujer - MEETING GROUND OnLine | url = http : //meetinggroundonline.org/housework-reproduction-and-womens-liberation-2/ | acc ess-date = 2020-09-15 | language = en-US}} </ref>
-Early radical feminism, arising within [[second-wave feminism]] in the 1960s,{{sfn|Willis|1984|p=118}} typically viewed patriarchy as a "transhistorical phenomenon"{{sfn|Willis|1984|p=122}} prior to or deeper than other sources of [[oppression]], "not only the oldest and most universal form of domination but the primary form" and the model for all others.{{sfn|Willis|1984|p=123}} Later politics derived from radical feminism ranged from [[cultural feminism]] to more [[syncretism|syncretic]] politics that placed issues of [[social class|class]], [[economics]], etc. on a par with patriarchy as sources of oppression.{{sfn|Willis|1984|pp=117, 141}}
+El feminismo radical temprano, que surgió dentro del [[feminismo de segunda ola]] en la década de 1960, {{sfn | Willis | 1984 | p = 118}} típicamente veía al patriarcado como un "fenómeno transhistórico" {{sfn | Willis | 1984 | p = 122}} anterior o más profunda que otras fuentes de [[opresión]], "no solo la forma de dominación más antigua y universal, sino la forma primaria" y el modelo para todas las demás. {{Sfn | Willis | 1984 | p = 123}} La política posterior derivada del feminismo radical varió desde [[feminismo cultural]] a más [[sincretismo | sincrético]] políticas que colocaban cuestiones de [[clase social | clase]], [[economía]], etc. a la par con el patriarcado como fuente de opresión. {{sfn | Willis | 1984 | pp = 117, 141}}
-Radical feminists locate the root cause of women's oppression in patriarchal gender relations, as opposed to [[legal system]]s (as in [[liberal feminism]]) or [[class conflict]] (as in [[anarchist feminism]], [[socialist feminism]], and [[Marxist feminism]]).
+Las feministas radicales ubican la causa raíz de la opresión de las mujeres en las relaciones patriarcales de género, a diferencia de los [[sistemas legales]] (como en [[feminismo liberal]]) o [[conflicto de clases]] (como en [[feminismo anarquista]] , [[feminismo socialista]] y [[feminismo marxista]]).
-== Theory and ideology ==
+== Teoría e ideología ==
-Radical feminists assert that society is a [[patriarchy]] in which the class of men are the oppressors of the class of women.{{sfn|Echols|1989|p=139}} They propose that the oppression of women is the most fundamental form of oppression, one that has existed since the inception of humanity.{{sfn|Shelley|2000}} As radical feminist [[Ti-Grace Atkinson]] wrote in her foundational piece "Radical Feminism" (1969):
+Las feministas radicales afirman que la sociedad es un [[patriarcado]] en el que la clase de hombres son los opresores de la clase de mujeres. {{Sfn | Echols | 1989 | p = 139}} Proponen que la opresión de las mujeres es la más forma fundamental de opresión, una que ha existido desde los inicios de la humanidad. {{sfn | Shelley | 2000}} Como escribió la feminista radical [[Ti-Grace Atkinson]] en su pieza fundamental "Feminismo radical" (1969):
-<blockquote>The first dichotomous division of this mass [mankind] is said to have been on the grounds of sex: [[male]] and [[female]]&nbsp;... it was because half the human race bears the burden of the reproductive process and because man, the ‘rational’ animal, had the wit to take advantage of that, that the childbearers, or the 'beasts of burden,' were corralled into a political class: equivocating the biologically contingent burden into a political (or necessary) penalty, thereby modifying these individuals’ definition from the human to the functional, or animal.{{sfn|Atkinson|2000|p=85}}</blockquote>
+<blockquote> Se dice que la primera división dicotómica de esta masa [la humanidad] se basó en el sexo: [[masculino]] y [[femenino]] & nbsp; ... fue porque la mitad de la raza humana soporta la carga del proceso reproductivo y debido a que el hombre, el animal `` racional '', tuvo el ingenio para aprovechar eso, los parientes, o las `` bestias de carga '', fueron acorralados en una clase política: confundiendo la carga biológicamente contingente en una política (o necesaria) penalización, modificando así la definición de estos individuos de humano a funcional o animal. {{sfn | Atkinson | 2000 | p = 85}} </blockquote>
-Radical feminists argue that, because of patriarchy, women have come to be viewed as the "other<ref>{{Cite book|last=Beauvoir, Simone de (Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand), 1908-1986.|url=http://worldcat.org/oclc/1105756674|title=The Second Sex|date=2011|publisher=Vintage Books|isbn=978-0-09-959573-1|oclc=1105756674}}</ref>" to the male norm, and as such have been systematically oppressed and marginalized. They further assert that men as a class benefit from the oppression of women. Patriarchal theory is not generally defined as a belief that all men always benefit from the oppression of all women. Rather, it maintains that the primary element of patriarchy is a relationship of dominance, where one party is dominant and exploits the other for the benefit of the former. Radical feminists believe that men (as a class) use social systems and other methods of control to keep women (as well as non-dominant men) suppressed. Radical feminists seek to abolish patriarchy by challenging existing social norms and institutions, and believe that eliminating patriarchy will liberate everyone from an unjust society. Ti-Grace Atkinson maintained that the need for power fuels the male class to continue oppressing the female class, arguing that "the ''need'' men have for the role of oppressor is the source and foundation of all human oppression".{{sfn|Atkinson|2000|p=86}}
+Las feministas radicales argumentan que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como el "otro <ref> {{Cite book | last = Beauvoir, Simone de (Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand), 1908-1986. | Url = http: //worldcat.org/oclc/1105756674|title=The Second Sex | date = 2011 | publisher = Vintage Books | isbn = 978-0-09-959573-1 | oclc = 1105756674}} </ref> "para el hombre norma, y como tales han sido sistemáticamente oprimidos y marginados. Afirman además que los hombres como clase se benefician de la opresión de las mujeres. La teoría patriarcal no se define generalmente como la creencia de que todos los hombres siempre se benefician de la opresión de todas las mujeres. Más bien, sostiene que el elemento principal del patriarcado es una relación de dominio, donde una parte es dominante y explota a la otra en beneficio de la primera. Las feministas radicales creen que los hombres (como clase) usan sistemas sociales y otros métodos de control para mantener a las mujeres (así como a los hombres no dominantes) reprimidas. Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado desafiando las normas e instituciones sociales existentes, y creen que la eliminación del patriarcado liberará a todos de una sociedad injusta. Ti-Grace Atkinson sostuvo que la necesidad de poder impulsa a la clase masculina a seguir oprimiendo a la clase femenina, argumentando que "la '' necesidad '' que tienen los hombres del papel de opresor es la fuente y el fundamento de toda opresión humana". {{ sfn | Atkinson | 2000 | p = 86}}
-The influence of radical-feminist politics on the [[women's liberation movement]] was considerable. [[Redstockings]]<ref>{{Cite web|title=Welcome to Redstockings|url=http://redstockings.org/|access-date=2020-09-15|website=redstockings.org}}</ref> co-founder [[Ellen Willis]] wrote in 1984 that radical feminists "got sexual politics recognized as a public issue", created [[second-wave feminism]]'s vocabulary, helped to legalize abortion in the USA, "were the first to demand total equality in the so-called private sphere" ("housework and child care&nbsp;... emotional and sexual needs"), and "created the atmosphere of urgency" that almost led to the passage of the [[Equal Rights Amendment]].{{sfn|Willis|1984|p=118}} The influence of radical feminism can be seen in the adoption of these issues by the [[National Organization for Women]] (NOW), a feminist group that had previously been focused almost entirely on economic issues.{{sfn|Willis|1984|p=138}}
+La influencia de la política feminista radical en el [[movimiento de liberación de la mujer]] fue considerable. [[Redstockings]] <ref> {{Cite web | title = Bienvenido a Redstockings | url = http: //redstockings.org/ | access-date = 2020-09-15 | website = redstockings.org}} </ ref > la cofundadora [[Ellen Willis]] escribió en 1984 que las feministas radicales "consiguieron que la política sexual fuera reconocida como un tema público", crearon el vocabulario de [[el feminismo de segunda ola]], ayudaron a legalizar el aborto en los EE. UU. " el primero en exigir la igualdad total en el llamado ámbito privado "(" las tareas del hogar y el cuidado de los niños & nbsp; ... necesidades emocionales y sexuales "), y" creó el clima de urgencia "que casi propició el paso de la [[Igualdad Enmienda de derechos]]. {{Sfn | Willis | 1984 | p = 118}} La influencia del feminismo radical se puede ver en la adopción de estos temas por la [[Organización Nacional de Mujeres]] (NOW), un grupo feminista que anteriormente se había centrado casi por completo en cuestiones económicas. {{sfn | Willis | 1984 | p = 138}}
-== Movement ==
+== Movimiento ==
-=== Roots ===
+=== Orígenes ===
-Radical feminists in the [[United States]] coined the term [[women's liberation movement]] (WLM). The WLM grew largely due to the influence of the [[civil rights movement]], that had gained momentum in the 1960s, and many of the women who took up the cause of radical feminism had previous experience with radical protest in the struggle against [[racism]]. Chronologically, it can be seen within the context of [[second wave feminism]] that started in the early 1960s.<ref>Sarah Gamble, ed. The Routledge companion to feminism and postfeminism (2001) p. 25</ref> The leading figures of this second wave of feminism included [[Shulamith Firestone]], [[Kathie Sarachild]], [[Ti-Grace Atkinson]], [[Carol Hanisch]], [[Roxanne Dunbar-Ortiz|Roxanne Dunbar]], [[Naomi Weisstein]] and [[Judith C. Brown|Judith Brown]]. In the late sixties various  women's groups describing themselves as "radical feminist", such as the UCLA Women's Liberation Front (WLF), offered differing views of radical feminist ideology. UCLA's WLF co-founder Devra Weber recalls, "the radical feminists were opposed to patriarchy, but not necessarily capitalism. In our group at least, they opposed so-called male dominated national liberation struggles".{{sfn|Linden-Ward|Green|1993|p=418}}
+Las feministas radicales en los [[Estados Unidos]] acuñaron el término [[movimiento de liberación de la mujer]] (WLM). El WLM creció en gran parte debido a la influencia del [[movimiento de derechos civiles]], que había ganado impulso en la década de 1960, y muchas de las mujeres que tomaron la causa del feminismo radical tenían experiencia previa con la protesta radical en la lucha contra [ [racismo]]. Cronológicamente, puede verse dentro del contexto del [[feminismo de segunda ola]] que comenzó a principios de la década de 1960. <ref> Sarah Gamble, ed. El compañero de Routledge del feminismo y el posfeminismo (2001) p. 25 </ref> Las principales figuras de esta segunda ola de feminismo incluyeron a [[Shulamith Firestone]], [[Kathie Sarachild]], [[Ti-Grace Atkinson]], [[Carol Hanisch]], [[Roxanne Dunbar- Ortiz | Roxanne Dunbar]], [[Naomi Weisstein]] y [[Judith C. Brown | Judith Brown]]. A finales de los años sesenta, varios grupos de mujeres que se describían a sí mismas como "feministas radicales", como el Frente de Liberación de Mujeres de la UCLA (WLF), ofrecían puntos de vista diferentes sobre la ideología feminista radical. La cofundadora de la WLF de UCLA, Devra Weber, recuerda, "las feministas radicales se oponían al patriarcado, pero no necesariamente al capitalismo. En nuestro grupo al menos, se oponían a las llamadas luchas de liberación nacional dominadas por hombres". {{Sfn | Linden-Ward | Green | 1993 | p = 418}}
-Radical feminists helped to translate the radical protest for racial equality, in which many had experience, over to the struggle for women's rights. They took up the cause and advocated for a variety of women's issues, including [[abortion rights]], the [[Equal Rights Amendment]], access to credit, and equal pay.{{sfn|Evans|2002}} Many women of color were among the founders of the Women's Liberation Movment ([[Frances M. Beal|Fran Beal]], [[Cellestine Ware,]] [[Toni Cade Bambara]]); however, women of color in general did not participate in the movement due to their conclusion that radical feminists were not addressing "issues of meaning for minority women", [[Black women]] in particular.{{sfn|Linden-Ward|Green|1993|p=434}} After [[consciousness raising]] groups were formed to rally support, second-wave radical feminism began to see an increasing number of women of color participating.
+Las feministas radicales ayudaron a traducir la protesta radical por la igualdad racial, en la que muchas tenían experiencia, en la lucha por los derechos de las mujeres. Ellos asumieron la causa y abogaron por una variedad de problemas de mujeres, incluyendo [[derechos de aborto]], la [[Enmienda de Igualdad de Derechos]], acceso al crédito e igualdad de remuneración. {{Sfn | Evans | 2002}} Muchas mujeres de color estuvieron entre los fundadores del Movimiento de Liberación de la Mujer ([[Frances M. Beal | Fran Beal]], [[Cellestine Ware,]] [[Toni Cade Bambara]]); sin embargo, las mujeres de color en general no participaron en el movimiento debido a su conclusión de que las feministas radicales no estaban abordando "cuestiones de significado para las mujeres de minorías", [[mujeres negras]] en particular. {{sfn | Linden-Ward | Green | 1993 | p = 434}} Después de que se formaron [[concienciación]] grupos para reunir apoyo, el feminismo radical de la segunda ola comenzó a ver un número creciente de mujeres de color participando.
-In the 1960s, radical feminism emerged within liberal feminist and working-class feminist discussions, first in the United States, then in the United Kingdom and [[Australia]]. Those involved had gradually come to believe that it was not only the [[middle-class]] [[nuclear family]] that oppressed women, but that it was also social movements and organizations that claimed to stand for human liberation, notably the [[Counterculture of the 1960s|counterculture]], the [[New Left]], and [[Marxism|Marxist]] political parties, all of which were male-dominated and male-oriented. In the United States, radical feminism developed as a response to some of the perceived failings of both [[New Left]] organizations such as the [[Students for a Democratic Society (1960 organization)|Students for a Democratic Society]] (SDS) and feminist organizations such as NOW.{{Citation needed|date=July 2008}} Initially concentrated in big cities like [[New York City|New York]], [[Chicago]], [[Boston]], Washington, DC, and on the West Coast,{{sfn|Willis|1984|p=118}}<ref group=note>Willis (1984) doesn't mention Chicago, but as early as 1967 Chicago was a major site for consciousness-raising and home of the ''Voice of Women's Liberation Movement''; see Kate Bedford and Ara Wilson [http://people.cohums.ohio-state.edu/wilson935/chrono1.htm Lesbian Feminist Chronology: 1963-1970] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070717042308/http://people.cohums.ohio-state.edu/wilson935/chrono1.htm |date=17 July 2007}}.</ref> radical feminist groups spread across the country rapidly from 1968 to 1972.
+En la década de 1960, el feminismo radical surgió dentro de las discusiones feministas liberales y feministas de la clase trabajadora, primero en los Estados Unidos, luego en el Reino Unido y [[Australia]]. Los involucrados gradualmente habían llegado a creer que no era solo la [[clase media]] [[familia nuclear]] la que oprimía a las mujeres, sino que también eran los movimientos sociales y las organizaciones que afirmaban defender la liberación humana, en particular el [ [Contracultura de la década de 1960 (contracultura)], los partidos políticos [[Nueva Izquierda]] y [[Marxismo]], todos ellos dominados y orientados por hombres. En los Estados Unidos, el feminismo radical se desarrolló como respuesta a algunas de las fallas percibidas de ambas organizaciones de la [[Nueva Izquierda]] como [[Estudiantes por una Sociedad Democrática (organización de 1960) | Estudiantes por una Sociedad Democrática]] (SDS ) y organizaciones feministas como NOW. {{Cita necesaria | fecha = julio de 2008}} Inicialmente concentrada en grandes ciudades como [[Ciudad de Nueva York | Nueva York]], [[Chicago]], [[Boston]], Washington, DC, y en la costa oeste, {{sfn | Willis | 1984 | p = 118}} <ref group = note> Willis (1984) no menciona Chicago, pero ya en 1967 Chicago era un sitio importante para la conciencia. levantamiento y hogar del '' Movimiento Voz del Movimiento de Liberación de la Mujer ''; ver Kate Bedford y Ara Wilson [http://people.cohums.ohio-state.edu/wilson935/chrono1.htm Lesbian Feminist Chronology: 1963-1970] {{webarchive | url = https: //web.archive.org/ web / 20070717042308 / http: //people.cohums.ohio-state.edu/wilson935/chrono1.htm | date = 17 de julio de 2007}}. </ref> Los grupos feministas radicales se extendieron rápidamente por todo el país de 1968 a 1972.
-At the same time parallel trends of thinking developed outside the USA: The Women’s Yearbook<ref>The essay on "Feminist Tendencies" in the Women's Yearbook (Frauenjahrbuch '76), published by the new Frauenoffensive press in Munich and edited by a work group of the Munich Women’s Center in Myra Marx Ferree: Varieties of Feminism German Gender Politics in Global Perspective (2012) p.60 {{ISBN|978-0-8047-5759-1}}</ref> from Munich gives a good sense of early 1970s feminism in West Germany:
+Al mismo tiempo, se desarrollaron tendencias paralelas de pensamiento fuera de EE. UU.: The Women's Yearbook <ref> El ensayo sobre "Tendencias feministas" en el Women's Yearbook (Frauenjahrbuch '76), publicado por la nueva prensa ofensiva de Frauen en Munich y editado por un grupo de trabajo del Centro de Mujeres de Munich en Myra Marx Ferree: Varieties of Feminism German Gender Politics in Global Perspective (2012) p.60 {{ISBN | 978-0-8047-5759-1}} </ref> de Munich da un buen sentido del feminismo de principios de la década de 1970 en Alemania Occidental:
-<blockquote>Their Yearbook essay on behalf of the autonomous feminist movement argued that patriarchy was the oldest and most fundamental relationship of exploitation. Hence the necessity of feminists' separating from men's organizations on the Left, since they would just use women's efforts to support their own goals, in which women's liberation did not count. The editors of Frauenjahrbuch 76 also explicitly distanced themselves from the language of liberalism, arguing that "equal rights define women's oppression as women's disadvantage." They explicitly labeled the equal rights version of feminism as wanting to be like men, vehemently rejecting claims that "women should enter all the male-dominated areas of society. More women in politics! More women in the sciences, etc. . . . Women should be able to do everything that men do." Their position—and that of the autonomous feminists represented in this 1976 yearbook—instead was that: "This principle that 'we want that too' or 'we can do it too' measures emancipation against men and again defines what we want in relationship to men. Its content is conformity to men. . . . Because in this society male characteristics fundamentally have more prestige, recognition and above all more power, we easily fall into the trap of rejecting and devaluing all that is female and admiring and emulating all that is considered male. . . . The battle against the female role must not become the battle for the male role. . . . The feminist demand, which transcends the claim for equal rights, is the claim for self-determination.<ref>{{cite book|last1=Ferree|first1=Myra Marx|title=Varieties of Feminism: German Gender Politics in Global Perspective|date=2012|page=60|publisher=[[Stanford University Press]]|location=Redwood City, California|chapter=Women Themselves Will Decide: Autonomous Feminist Mobilization, 1968–1978|isbn=978-0804757591}}</ref><ref>Frauenjahrbuch ’76 p 76-78</ref>
+<blockquote> En su ensayo sobre el Anuario en nombre del movimiento feminista autónomo argumentó que el patriarcado era la relación de explotación más antigua y fundamental. De ahí la necesidad de que las feministas se separen de las organizaciones de hombres de izquierda, ya que solo usarían los esfuerzos de las mujeres para apoyar sus propios objetivos, en los que la liberación de las mujeres no contaba. Los editores de Frauenjahrbuch 76 también se distanciaron explícitamente del lenguaje del liberalismo, argumentando que "la igualdad de derechos define la opresión de las mujeres como una desventaja de las mujeres". Calificaron explícitamente la versión de igualdad de derechos del feminismo como querer ser como los hombres, rechazando con vehemencia las afirmaciones de que "las mujeres deberían entrar en todas las áreas de la sociedad dominadas por los hombres. ¡Más mujeres en la política! Más mujeres en las ciencias, etc. ... Mujeres debería poder hacer todo lo que hacen los hombres ". Su posición, y la de las feministas autónomas representadas en este anuario de 1976, fue la siguiente: "Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'nosotros también podemos hacerlo' mide la emancipación contra los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres ... Porque en esta sociedad las características masculinas fundamentalmente tienen más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y devaluar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que es se considera masculino ... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino ... La demanda feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación. <ref> { {cite book | last1 = Ferree | first1 = Myra Marx | title = Varieties of Feminism: German Gender Politics in Global Perspective | date = 2012 | page = 60 | publisher = [[Stanford University Press]] | location = Redwood City, California | capítulo = Las propias mujeres decidirán: autónomas Movilización feminista, 1968-1978 | isbn = 978-0804757591}} </ref> <ref> Frauenjahrbuch ’76 p 76-78 </ref>
 </blockquote>