Diferencia entre revisiones de «Feminismo Radical»

'''El feminismo radical' '' es una perspectiva dentro del [[feminismo]] que pide un [[Radicalismo político | radical]] reordenamiento de la sociedad en la que el [[androcentrismo | supremacía masculina]] sea eliminado en todos los contextos sociales y económicos , al mismo tiempo que reconoce que las experiencias de las mujeres también se ven afectadas por otras divisiones sociales como la raza, la clase y la orientación sexual. <ref name = "willis"> {{cite journal | last1 = Willis | first1 = Ellen | title = Radical Feminism y Radicalismo feminista | url = https: //www.jstor.org/stable/466537 | journal = Social Text | date = 1984 | número = 9/10 | páginas = 91–118 | doi = 10.2307 / 466537 | jstor = 466537} } </ref> <ref> {{Cite el libro | last = Giardina, Carol. | first = | url = http: //worldcat.org/oclc/833292896 | title = Libertad para las mujeres: Forjando el Movimiento de Liberación de las Mujeres, 1953 -1970 | date = 2010 | publisher = University Press of Florida | year = | isbn = 0-8130-3456-6 | location = | pages = | oclc = 833292896}} </ref> <ref> {{Cite web | last = Editors | title = Conciencia feminista: raza y clase - MEETING GROUND OnLine | url = http: // meetingg roundonline.org/feminist-conscienteness-race-and-class/|access-date=2020-09-15|language=en-US}} </ref>

Las feministas radicales ven la sociedad fundamentalmente como un [[patriarcado]] en el que [[Hombre | hombres]] dominan y oprimen a [[Mujer | mujeres]]. Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado como un frente en una lucha por "liberar a todos de una sociedad injusta desafiando las normas e instituciones sociales existentes". Esta lucha incluye oponerse a la [[objetivación sexual]] de las mujeres, sensibilizar al público sobre cuestiones como la [[violación]] y [[violencia contra la mujer]], desafiar el concepto de [[roles de género]] y cuestionar lo que Las feministas radicales ven como un capitalismo racializado y de género que caracteriza a los Estados Unidos y muchos otros países. Según [[Shulamith Firestone]] en '' [[La dialéctica del sexo | La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista]] '' (1970): "[E] l objetivo final de la revolución feminista debe ser, a diferencia de la del primer movimiento feminista, no sólo la eliminación del '[[Privilegio masculino | privilegio]]' 'masculino sino de la' 'distinción' 'sexual en sí misma: las diferencias genitales entre seres humanos ya no importarían culturalmente. "{{ sfn | Firestone | 1970 | p = 11}} Si bien las feministas radicales creen que las diferencias en los genitales y las [[características sexuales secundarias]] no deberían importar cultural o políticamente, también sostienen que el papel especial de la mujer en la reproducción debería reconocerse y adaptarse sin penalización en el lugar de trabajo, y algunos han argumentado que se debería ofrecer una compensación por este trabajo socialmente esencial. <ref> {{Cite web | last = Hanisch | first = Carol | title = Tareas domésticas, reproducción y liberación de la mujer - MEETING GROUND OnLine | url = http : //meetinggroundonline.org/housework-reproduction-and-womens-liberation-2/ | acc ess-date = 2020-09-15 | language = en-US}} </ref>

El feminismo radical temprano, que surgió dentro del [[feminismo de segunda ola]] en la década de 1960, {{sfn | Willis | 1984 | p = 118}} típicamente veía al patriarcado como un "fenómeno transhistórico" {{sfn | Willis | 1984 | p = 122}} anterior o más profunda que otras fuentes de [[opresión]], "no solo la forma de dominación más antigua y universal, sino la forma primaria" y el modelo para todas las demás. {{Sfn | Willis | 1984 | p = 123}} La política posterior derivada del feminismo radical varió desde [[feminismo cultural]] a más [[sincretismo | sincrético]] políticas que colocaban cuestiones de [[clase social | clase]], [[economía]], etc. a la par con el patriarcado como fuente de opresión. {{sfn | Willis | 1984 | pp = 117, 141}}

Las feministas radicales ubican la causa raíz de la opresión de las mujeres en las relaciones patriarcales de género, a diferencia de los [[sistemas legales]] (como en [[feminismo liberal]]) o [[conflicto de clases]] (como en [[feminismo anarquista]] , [[feminismo socialista]] y [[feminismo marxista]]).

== Teoría e ideología ==

Las feministas radicales afirman que la sociedad es un [[patriarcado]] en el que la clase de hombres son los opresores de la clase de mujeres. {{Sfn | Echols | 1989 | p = 139}} Proponen que la opresión de las mujeres es la más forma fundamental de opresión, una que ha existido desde los inicios de la humanidad. {{sfn | Shelley | 2000}} Como escribió la feminista radical [[Ti-Grace Atkinson]] en su pieza fundamental "Feminismo radical" (1969):

<blockquote> Se dice que la primera división dicotómica de esta masa [la humanidad] se basó en el sexo: [[masculino]] y [[femenino]] & nbsp; ... fue porque la mitad de la raza humana soporta la carga del proceso reproductivo y debido a que el hombre, el animal `` racional '', tuvo el ingenio para aprovechar eso, los parientes, o las `` bestias de carga '', fueron acorralados en una clase política: confundiendo la carga biológicamente contingente en una política (o necesaria) penalización, modificando así la definición de estos individuos de humano a funcional o animal. {{sfn | Atkinson | 2000 | p = 85}} </blockquote>

Las feministas radicales argumentan que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como el "otro <ref> {{Cite book | last = Beauvoir, Simone de (Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand), 1908-1986. | Url = http: //worldcat.org/oclc/1105756674|title=The Second Sex | date = 2011 | publisher = Vintage Books | isbn = 978-0-09-959573-1 | oclc = 1105756674}} </ref> "para el hombre norma, y ​​como tales han sido sistemáticamente oprimidos y marginados. Afirman además que los hombres como clase se benefician de la opresión de las mujeres. La teoría patriarcal no se define generalmente como la creencia de que todos los hombres siempre se benefician de la opresión de todas las mujeres. Más bien, sostiene que el elemento principal del patriarcado es una relación de dominio, donde una parte es dominante y explota a la otra en beneficio de la primera. Las feministas radicales creen que los hombres (como clase) usan sistemas sociales y otros métodos de control para mantener a las mujeres (así como a los hombres no dominantes) reprimidas. Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado desafiando las normas e instituciones sociales existentes, y creen que la eliminación del patriarcado liberará a todos de una sociedad injusta. Ti-Grace Atkinson sostuvo que la necesidad de poder impulsa a la clase masculina a seguir oprimiendo a la clase femenina, argumentando que "la '' necesidad '' que tienen los hombres del papel de opresor es la fuente y el fundamento de toda opresión humana". {{ sfn | Atkinson | 2000 | p = 86}}

La influencia de la política feminista radical en el [[movimiento de liberación de la mujer]] fue considerable. [[Redstockings]]<ref>{{Cite web|title=Welcome to Redstockings|url=http://redstockings.org/|access-date=2020-09-15|website=redstockings.org}}</ref> la cofundadora [[Ellen Willis]] escribió en 1984 que las feministas radicales "consiguieron que la política sexual fuera reconocida como un tema público", crearon el vocabulario de [[el feminismo de segunda ola]], ayudaron a legalizar el aborto en los EE. UU. " el primero en exigir la igualdad total en el llamado ámbito privado "(" las tareas del hogar y el cuidado de los niños & nbsp; ... necesidades emocionales y sexuales "), y" creó el clima de urgencia "que casi propició el paso de la [[Igualdad Enmienda de derechos]]. {{Sfn | Willis | 1984 | p = 118}} La influencia del feminismo radical se puede ver en la adopción de estos temas por la [[Organización Nacional de Mujeres]] (NOW), un grupo feminista que anteriormente se había centrado casi por completo en cuestiones económicas. {{sfn | Willis | 1984 | p = 138}}

== Movimiento ==

=== Orígenes ===

Las feministas radicales en los [[Estados Unidos]] acuñaron el término [[movimiento de liberación de la mujer]] (WLM). El WLM creció en gran parte debido a la influencia del [[movimiento de derechos civiles]], que había ganado impulso en la década de 1960, y muchas de las mujeres que tomaron la causa del feminismo radical tenían experiencia previa con la protesta radical en la lucha contra [ [racismo]]. Cronológicamente, puede verse dentro del contexto del [[feminismo de segunda ola]] que comenzó a principios de la década de 1960. <ref> Sarah Gamble, ed. El compañero de Routledge del feminismo y el posfeminismo (2001) p. 25 </ref> Las principales figuras de esta segunda ola de feminismo incluyeron a [[Shulamith Firestone]], [[Kathie Sarachild]], [[Ti-Grace Atkinson]], [[Carol Hanisch]], [[Roxanne Dunbar- Ortiz | Roxanne Dunbar]], [[Naomi Weisstein]] y [[Judith C. Brown | Judith Brown]]. A finales de los años sesenta, varios grupos de mujeres que se describían a sí mismas como "feministas radicales", como el Frente de Liberación de Mujeres de la UCLA (WLF), ofrecían puntos de vista diferentes sobre la ideología feminista radical. La cofundadora de la WLF de UCLA, Devra Weber, recuerda, "las feministas radicales se oponían al patriarcado, pero no necesariamente al capitalismo. En nuestro grupo al menos, se oponían a las llamadas luchas de liberación nacional dominadas por hombres". {{Sfn | Linden-Ward | Green | 1993 | p = 418}}

Las feministas radicales ayudaron a traducir la protesta radical por la igualdad racial, en la que muchas tenían experiencia, en la lucha por los derechos de las mujeres. Ellos asumieron la causa y abogaron por una variedad de problemas de mujeres, incluyendo [[derechos de aborto]], la [[Enmienda de Igualdad de Derechos]], acceso al crédito e igualdad de remuneración. {{Sfn | Evans | 2002}} Muchas mujeres de color estuvieron entre los fundadores del Movimiento de Liberación de la Mujer ([[Frances M. Beal | Fran Beal]], [[Cellestine Ware,]] [[Toni Cade Bambara]]); sin embargo, las mujeres de color en general no participaron en el movimiento debido a su conclusión de que las feministas radicales no estaban abordando "cuestiones de significado para las mujeres de minorías", [[mujeres negras]] en particular. {{sfn | Linden-Ward | Green | 1993 | p = 434}} Después de que se formaron [[concienciación]] grupos para reunir apoyo, el feminismo radical de la segunda ola comenzó a ver un número creciente de mujeres de color participando.

En la década de 1960, el feminismo radical surgió dentro de las discusiones feministas liberales y feministas de la clase trabajadora, primero en los Estados Unidos, luego en el Reino Unido y [[Australia]]. Los involucrados gradualmente habían llegado a creer que no era solo la [[clase media]] [[familia nuclear]] la que oprimía a las mujeres, sino que también eran los movimientos sociales y las organizaciones que afirmaban defender la liberación humana, en particular el [ [Contracultura de la década de 1960 (contracultura)], los partidos políticos [[Nueva Izquierda]] y [[Marxismo]], todos ellos dominados y orientados por hombres. En los Estados Unidos, el feminismo radical se desarrolló como respuesta a algunas de las fallas percibidas de ambas organizaciones de la [[Nueva Izquierda]] como [[Estudiantes por una Sociedad Democrática (organización de 1960) | Estudiantes por una Sociedad Democrática]] (SDS ) y organizaciones feministas como NOW. {{Cita necesaria | fecha = julio de 2008}} Inicialmente concentrada en grandes ciudades como [[Ciudad de Nueva York | Nueva York]], [[Chicago]], [[Boston]], Washington, DC, y en la costa oeste, {{sfn | Willis | 1984 | p = 118}} <ref group = note> Willis (1984) no menciona Chicago, pero ya en 1967 Chicago era un sitio importante para la conciencia. levantamiento y hogar del '' Movimiento Voz del Movimiento de Liberación de la Mujer ''; ver Kate Bedford y Ara Wilson [http://people.cohums.ohio-state.edu/wilson935/chrono1.htm Lesbian Feminist Chronology: 1963-1970] {{webarchive | url = https: //web.archive.org/ web / 20070717042308 / http: //people.cohums.ohio-state.edu/wilson935/chrono1.htm | date = 17 de julio de 2007}}. </ref> Los grupos feministas radicales se extendieron rápidamente por todo el país de 1968 a 1972.

Al mismo tiempo, se desarrollaron tendencias paralelas de pensamiento fuera de EE. UU.: The Women's Yearbook <ref> El ensayo sobre "Tendencias feministas" en el Women's Yearbook (Frauenjahrbuch '76), publicado por la nueva prensa ofensiva de Frauen en Munich y editado por un grupo de trabajo del Centro de Mujeres de Munich en Myra Marx Ferree: Varieties of Feminism German Gender Politics in Global Perspective (2012) p.60 {{ISBN | 978-0-8047-5759-1}} </ref> de Munich da un buen sentido del feminismo de principios de la década de 1970 en Alemania Occidental:                                                                   

<blockquote> En su ensayo sobre el Anuario en nombre del movimiento feminista autónomo argumentó que el patriarcado era la relación de explotación más antigua y fundamental. De ahí la necesidad de que las feministas se separen de las organizaciones de hombres de izquierda, ya que solo usarían los esfuerzos de las mujeres para apoyar sus propios objetivos, en los que la liberación de las mujeres no contaba. Los editores de Frauenjahrbuch 76 también se distanciaron explícitamente del lenguaje del liberalismo, argumentando que "la igualdad de derechos define la opresión de las mujeres como una desventaja de las mujeres". Calificaron explícitamente la versión de igualdad de derechos del feminismo como querer ser como los hombres, rechazando con vehemencia las afirmaciones de que "las mujeres deberían entrar en todas las áreas de la sociedad dominadas por los hombres. ¡Más mujeres en la política! Más mujeres en las ciencias, etc. ... Mujeres debería poder hacer todo lo que hacen los hombres ". Su posición, y la de las feministas autónomas representadas en este anuario de 1976, fue la siguiente: "Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'nosotros también podemos hacerlo' mide la emancipación contra los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres ... Porque en esta sociedad las características masculinas fundamentalmente tienen más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y devaluar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que es se considera masculino ... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino ... La demanda feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación. <ref> { {cite book | last1 = Ferree | first1 = Myra Marx | title = Varieties of Feminism: German Gender Politics in Global Perspective | date = 2012 | page = 60 | publisher = [[Stanford University Press]] | location = Redwood City, California | capítulo = Las propias mujeres decidirán: autónomas Movilización feminista, 1968-1978 | isbn = 978-0804757591}} </ref> <ref> Frauenjahrbuch ’76 p 76-78 </ref>

Las feministas radicales introdujeron el uso de grupos [[concientización]] (CR). Estos grupos reunieron a intelectuales, trabajadoras y mujeres de clase media en países occidentales desarrollados para discutir sus experiencias. Durante estas discusiones, las mujeres notaron un sistema compartido y represivo independientemente de su afiliación política o [[clase social]]. Sobre la base de estas discusiones, las mujeres llegaron a la conclusión de que el fin del patriarcado era el paso más necesario hacia una sociedad verdaderamente libre. Estas sesiones de sensibilización permitieron a las primeras feministas radicales desarrollar una ideología política basada en las experiencias comunes que las mujeres enfrentaron con la supremacía masculina. El aumento de la conciencia se utilizó ampliamente en las subunidades de los capítulos de la [[Organización Nacional de Mujeres]] (NOW) durante la década de 1970. El feminismo que surgió de estas discusiones representó ante todo la liberación de las mujeres, como mujeres, de la opresión de los hombres en sus propias vidas, así como de los hombres en el poder. El feminismo radical afirmó que una ideología totalizadora y una formación social - el "patriarcado" (gobierno o gobierno de los padres) - dominaba a las mujeres en interés de los hombres.

===Grupos===

[[Archivo:Redstockings.png|miniaturadeimagen|Logo de las Redstockings]]

Dentro de grupos como [[Mujeres radicales de Nueva York]] (1967-1969; sin conexión con la organización feminista socialista actual [[Mujeres radicales]]), que Ellen Willis caracterizó como "el primer grupo de liberación de mujeres en la ciudad de Nueva York ", {{sfn | Willis | 1984 | p = 119}} comenzó a surgir una ideología feminista radical. Declaró que "lo personal es político" y la "hermandad es poderosa"; {{sfn | Willis | 1984 | p = 118}} llamadas al activismo de las mujeres acuñadas por [[Kathie Sarachild]] y otros en el grupo. <Ref > {{Citar libro | título = Los feminismos importan: Debates, teorías, activismo | last1 = Bromley | first1 = Victoria | publisher = University of Toronto Press | año = 2012 | isbn = | ubicación = | páginas =}} </ref> Las mujeres radicales de Nueva York se derrumbaron a principios de 1969 en lo que se conoció como la "división político-feminista", en la que los "políticos" veían al capitalismo como la principal fuente de opresión de las mujeres, mientras que las "feministas" veían la opresión de las mujeres en un hombre supremacía que era "un conjunto de relaciones materiales, institucionalizadas, no sólo malas actitudes". El lado feminista de la división, cuyas miembros se referían a sí mismas como "feministas radicales", {{sfn | Willis | 1984 | p = 119}} pronto constituyó la base de una nueva organización, [[Medias rojas]]. Al mismo tiempo, Ti-Grace Atkinson lideró "una escisión radical de NOW", que se conoció como [[Las feministas]]. {{Sfn | Willis | 1984 | p = 124}} Una tercera postura importante sería articulado por las [[Feministas radicales de Nueva York]], fundadas más tarde en 1969 por [[Shulamith Firestone]] (que rompió con los Redstockings) y [[Anne Koedt]]. {{sfn | Willis | 1984 | p = 133} }

Durante este período, el movimiento realizó "una producción prodigiosa de folletos, panfletos, revistas, artículos de revistas, periódicos y entrevistas de radio y televisión". {{Sfn | Willis | 1984 | p = 118}} Muchas obras feministas importantes, como la de Koedt y su ensayo '' [[El mito del orgasmo vaginal]] '' (1970) y el libro de [[Kate Millet]] '' [[Política sexual]] '' (1970), surgieron durante este tiempo y en este [ [Entorno social | medio]].

=== La ideología emerge y diverge ===

Al comienzo de este período, "[[la heterosexualidad]] era más o menos una suposición indiscutida". Entre las feministas radicales, se sostenía ampliamente que, hasta ahora, las libertades sexuales obtenidas en la [[revolución sexual]] de la década de 1960, en particular, el énfasis cada vez menor en la [[monogamia]], habían sido ganadas en gran medida por los hombres en las mujeres. {{sfn | Willis | 1984 | p = 121}} Esta suposición de heterosexualidad pronto sería desafiada por el surgimiento del [[lesbianismo político]], estrechamente asociado con Atkinson y The Feminists.{{sfn|Willis|1984|p=131}}

[[Archivo:Ellen Willis.png|miniaturadeimagen]]

Las Feministas tenían una filosofía más [[idealista | idealista]], psicologista y [[utopía | utópica]], con un mayor énfasis en "[[roles sexuales]] s", viendo el [[sexismo]] como enraizado en " patrones complementarios de comportamiento masculino y femenino ". Pusieron más énfasis en las instituciones, viendo el matrimonio, la familia, la prostitución y la heterosexualidad como todos existentes para perpetuar el "sistema de roles sexuales". Vieron a todos ellos como instituciones a destruir. Dentro del grupo, hubo más desacuerdos, como que Koedt consideraba que la institución de las relaciones sexuales "normales" se centraba principalmente en el placer sexual o erótico masculino, mientras que Atkinson lo veía principalmente en términos de reproducción. A diferencia de las medias rojas, las feministas generalmente consideraban que la sexualidad centrada en los genitales era inherentemente masculina. [[Ellen Willis]], la cofundadora de Redstockings, escribiría más tarde que en la medida en que los Redstockings consideraban abandonar la actividad heterosexual, lo veían como un "precio amargo" que "podrían tener que pagar por [su] militancia", mientras que Las feministas adoptaron el [[feminismo separatista]] como estrategia.{{sfn|Willis|1984|pp=130–132}}

Las Feministas Radicales de Nueva York (NYRF) adoptaron una línea más psicologista (e incluso [[determinismo biológico | biológicamente determinista]]). Argumentaron que los hombres dominaban a las mujeres no tanto por beneficios materiales como por la satisfacción del ego intrínseca a la dominación. De manera similar, rechazaron la opinión de Redstockings de que las mujeres se sometían solo por necesidad o la opinión implícita de Las Feministas de que se sometían por cobardía, pero en cambio argumentaron que [[el condicionamiento social]] simplemente llevó a la mayoría de las mujeres a aceptar un papel sumiso como "correcto y natural".{{sfn|Willis|1984|pp=133–134}}

Radical feminists, notably [[Catharine MacKinnon]], charge that the production of pornography entails physical, psychological, and/or economic [[coercion]] of the women who perform and model in it. This is said to be true even when the women are presented as enjoying themselves.<ref group=note>MacKinnon (1989): "Sex forced on real women so that it can be sold at a profit to be forced on other real women; women's bodies trussed and maimed and raped and made into things to be hurt and obtained and accessed, and this presented as the nature of women; the coercion that is visible and the coercion that has become invisible—this and more grounds the feminist concern with pornography." See: MacKinnon 1989, p. 196</ref><ref>MacKinnon, Catherine A. (1984). "Not a moral issue". ''Yale Law and Policy Review'' 2:321-345.</ref><ref name="pbs.org">{{Cite episode| title = A Conversation With Catherine MacKinnon (transcript)| series = [[Think Tank]]|network= PBS| year = 1995| url = https://www.pbs.org/thinktank/transcript215.html}}</ref><ref name=stanford-shrage>Shrage, Laurie (13 July 2007). [http://plato.stanford.edu/entries/feminist-sex-markets/#Por "Feminist Perspectives on Sex Markets: Pornography"]. In ''[[Stanford Encyclopedia of Philosophy]]''.</ref> It is also argued that much of what is shown in pornography is abusive by its very nature. [[Gail Dines]] holds that pornography, exemplified by [[Point of view pornography|gonzo pornography]], is becoming increasingly violent and that women who perform in pornography are brutalized in the process of its production.<ref group=note>Dines (2008): "The porn that makes most of the money for the industry is actually the gonzo, body-punishing variety that shows women's bodies being physically stretched to the limit, humiliated and degraded. Even porn industry people commented in a recent article in Adult Video News, that gonzo porn is taking its toll on the women, and the turnover is high because they can't stand the brutal acts on the body for very long." See: {{cite web| last1 = Dines| first1 = Gail| title = Penn, Porn and Me| work = [[CounterPunch]]| date = 23 June 2008| url = http://www.counterpunch.org/dines06232008.html| url-status = dead| archiveurl = https://web.archive.org/web/20090330143944/http://www.counterpunch.org/dines06232008.html| archivedate = 30 March 2009}}</ref><ref>Dines, Gail. (24 March 2007). "[http://video.google.com/videoplay?docid=5003155114018800220# Pornography & Pop Culture: Putting the Text in Context]", ''Pornography & Pop Culture - Rethinking Theory, Reframing Activism''. Wheelock College, Boston, 24 March 2007.</ref>

Those who exclude trans women from womanhood or women's spaces refer to themselves as ''gender critical''<ref name="Goldberg 2015">{{cite web |last1=Goldberg |first1=Michelle |title=The Trans Women Who Say That Trans Women Aren't Women |url=https://slate.com/human-interest/2015/12/gender-critical-trans-women-the-apostates-of-the-trans-rights-movement.html |accessdate=12 April 2019 |magazine=[[Slate (magazine)|Slate]] |date=9 December 2015}}</ref><ref name="Flaherty 2018">{{cite web |last1=Flaherty |first1=Colleen |title='TERF' War |url=https://www.insidehighered.com/news/2018/08/29/philosophers-object-journals-publication-terf-reference-some-feminists-it-really |accessdate=12 April 2019 |website=[[Inside Higher Ed]] |date=29 August 2018}}</ref> and are referred to by others as trans-exclusionary.<ref name="Compton">{{cite web |last1=Compton |first1=Julie |title='Pro-lesbian' or 'trans-exclusionary'? Old animosities boil into public view |url=https://www.nbcnews.com/feature/nbc-out/pro-lesbian-or-trans-exclusionary-old-animosities-boil-public-view-n958456 |accessdate=12 April 2019 |publisher=[[NBC News]] |date=14 January 2019}}</ref> Radical feminists in particular who exclude trans women are often referred to as "[[Feminist views on transgender topics#The term "TERF"|trans-exclusionary radical feminists]]" or "[[TERF]]s",<ref name="Flaherty 2018" /><ref name="Goldberg 2015" /><ref name="Compton"/><ref>{{cite journal |last1=Williams |first1=Cristan |date=2016-05-01 |title=Radical InclusionRecounting the Trans Inclusive History of Radical Feminism |journal=[[Transgender Studies Quarterly]] |language=en |volume=3 |issue=1–2 |pages=254–258 |doi=10.1215/23289252-3334463 |issn=2328-9252}}</ref> an acronym to which they object,<ref>{{cite web |url=http://www.newstatesman.com/politics/2015/02/are-you-now-or-have-you-ever-been-terf|title=Are you now or have you ever been a TERF? |last1=MacDonald |first1=Terry |date=16 February 2015 |magazine=[[New Statesman|New Statesman America]]}}</ref> say is inaccurate (citing, for example, their inclusion of [[trans men]] as women),<ref name="Flaherty 2018" /> and argue is a [[pejorative|slur]] or even [[hate speech]].<ref>{{cite journal |last1=Goldberg |first1=Michelle |title=What Is a Woman? |journal=[[The New Yorker]] |date=4 August 2014 |url=http://www.newyorker.com/magazine/2014/08/04/woman-2 |accessdate=November 20, 2015 |quote=TERF stands for “trans-exclusionary radical feminist.” The term can be useful for making a distinction with radical feminists who do not share the same position, but those at whom it is directed consider it a slur.}}</ref><ref>{{cite web |url=http://www.feministcurrent.com/2017/09/21/terf-isnt-slur-hate-speech/ |title='TERF' isn't just a slur, it's hate speech |last1=Murphy |first1=Meghan E. |publisher=Feminist Current |date=September 21, 2017 |quote=If “TERF” were a term that conveyed something purposeful, accurate, or useful, beyond simply smearing, silencing, insulting, discriminating against, or inciting violence, it could perhaps be considered neutral or harmless. But because the term itself is politically dishonest and misrepresentative, and because its intent is to vilify, disparage, and intimidate, as well as to incite and justify violence against women, it is dangerous and indeed qualifies as a form of hate speech. While women have tried to point out that this would be the end result of “TERF” before, they were, as usual, dismissed. We now have undeniable proof that painting women with this brush leads to real, physical violence. If you didn’t believe us before, you now have no excuse.}}</ref> These feminists argue that because trans women are [[Sex assignment|assigned male at birth]], they are accorded corresponding privileges in society, and even if they choose to present as women, the fact that they have a choice in this sets them apart from people assigned female. Gender-critical or trans-exclusionary radical feminists in particular say that the difference in behavior between men and women is the result of socialization. [[Lierre Keith]] describes femininity as "a set of behaviors that are, in essence, ritualized submission",<ref group=note>Keith (2013): "Female socialization is a process of psychologically constraining and breaking girls—otherwise known as 'grooming'—to create a class of compliant victims. Femininity is a set of behaviors that are, in essence, ritualized submission." See: {{cite web | url=http://www.counterpunch.org/2013/06/21/55123/ | title=The Emperor's New Penis | magazine=[[CounterPunch]] | date=21–23 June 2013 | author=Keith, Lierre}}</ref><ref name="newyorker"/> and hence, gender is not an identity but a caste position, and [[Gender identity|gender-identity]] politics are an obstacle to gender abolition.<ref name="newyorker" /><ref name="Forbes" /> [[Julie Bindel]] argued in 2008 that Iran carries out the highest number of sex-change operations in the world, because "surgery is an attempt to keep [[gender stereotypes]] intact", and that "it is precisely this idea that certain distinct behaviours are appropriate for males and females that underlies feminist criticism of the phenomenon of 'transgenderism'."<ref>[https://idgeofreason.wordpress.com/2013/09/12/2008-statement-from-julie-bindel/ "2008 Statement from Julie Bindel"], courtesy of idgeofreason.wordpress.com.</ref><ref name="CSOTP">{{cite web|last1=Grew |first1=Tony |title=Celebs split over trans protest at Stonewall Awards |url=http://www.pinknews.co.uk/news/articles/2005-9523.html |work=[[PinkNews]] |date=7 November 2008 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20110629093225/http://www.pinknews.co.uk/news/articles/2005-9523.html |archivedate=June 29, 2011 |url-status=dead}}</ref> According to the BBC in 2014, there are no reliable figures regarding gender-reassignment operations in Iran.<ref>{{cite web|last1=Hamedani|first1=Ali|title=The gay people pushed to change their gender|url=https://www.bbc.com/news/magazine-29832690|work=BBC News|date=5 November 2014|quote=There is no reliable information on the number of gender reassignment operations carried out in Iran.}}</ref>